JIU-JITSU: ÉTICA

La ética del jiu-jitsu se encuentra definida en el Bushido, no como texto escrito sino, más bien, como una práctica consciente.

Hay varias religiones que influyeron en el desarrollo del bushido. Es justo mencionar en primer lugar al shintoismo, por ser, en el Japón, la más antigua de ellas.

Nitobe (1996) destaca que el shinto inculcaba, más que ninguna otra doctrina, la lealtad hacia el soberano, la veneración a la memoria de los antepasados y la piedad filial, comunicando al Samurai (“Hombre que sirve”) una cierta pasividad y templando así su arrogancia.

Nitobe resalta una interesante visualización de estos valores en los templos del shinto, “desprovistos de objetos y de instrumentos de culto [en donde] un espejo liso suspendido… constituye la parte esencial de su mueblaje”

Este espejo “simboliza el corazón humano, que cuando está en perfecta calma y puro refleja la imagen verdadera de la divinidad”.

La cultura china ha ejercido una gran influencia sobre las naciones vecinas. Podemos identificar tres corrientes filosóficas que aportaron a esa influencia: el taoismo, el confucionismo y el budismo. Una de las características que une a estas tres, es la idea de que, para sobrevivir y desarrollarse, es necesario hacerse parte de la corriente de la vida. Una confrontación directa y frontal con las fuerzas de la vida puede conducir a la destrucción de uno. Por ello es necesario armonizarse con esas fuerzas, y hasta cierto grado, dejarse llevar por ellas.

Las fuerzas “malignas” deben ser enfrentadas cerca de su fuente (cuando aún no se han desarrollado en toda su potencia) o, en su defecto, de manera lateral (donde muestran sus debilidades).

Parte de esta óptica se refleja en el I Ching, el Libro de las mutaciones, una especie de guía que permite obtener un mejor entendimiento de, y armonizar con los divinos caminos de la vida. Lao-Tzu profundizó la teoría de la flexibilidad. Mundialmente famoso es el siguiente texto:

Cuando el hombre nace es suave y blando.
Cuando muere, es rígido y fuerte.
Las cosas, el pasto y los árboles, nacen suaves y tiernos.
Al morir, ellas son secas y ásperas.
Solidez y rigidez son las compañeras de la muerte.
Flexibilidad y blandura son las compañeras de la vida.
Por ello, el ejército sólido no vencerá.
El árbol rígido está destinado a morir.
Lo sólido y rígido es inferior.
Lo flexible y blando es superior.

Esta lectura invita a las personas a evitar la confrontación directa. Lógicamente, existen graduaciones en el cumplimiento de semejante lineamiento. Un ejemplo extremo es la actitud de los aldeanos en la película “Los Siete Samurai” del cineasta Akira Kurosawa, quienes tienden a someterse, sin ofrecer resistencia, a los asaltantes que retornan año tras año para llevarse sus cosechas. Después de la batalla, ellos vuelven cantando a sus cultivos mientras que los samurai todavía velan sus muertos.

Confucio dijo: “el iluminado está en armonía con su entorno sin que se deja llevar ciegamente”. Las obligaciones morales se expresan en un triángulo con YI (equidad) y SIN (lealtad y fidelidad) en sus bases, LI (respeto) y TCHE (perspicacia, inteligencia y capacidad de discriminación) en el centro, y JEN (humanidad perfecta) en la punta superior.

La sociedad japonesa se abrió a esta filosofía entretejiendo sus postulados con el shintoismo. El año 552 el clan Soga auspició la introducción del budismo, con su metodología contemplativa y la convicción de que un sólo principio rige todos los fenómenos. En el año 594 el budismo fue proclamado como religión estatal.

Los códigos del Bushido eran transmitidos oralmente o, en algunos casos, transcritos. Entre las transcripciones se encuentra el Credo del Samurai:

Entre los textos que trascendieron también cabe mencionar al Libro de los cinco anillos (1643), de Miyamoto Musashi, el Ronin (Samurai sin maestro) más famoso de la historia japonesa. El libro expresa con nitidez la vivencia estratégica del Samurai de la época. En las últimas décadas ha cobrado nueva vigencia entre líderes y pensadores de Oriente y Occidente.

No menos valioso es el Hagakure (1716) que reúne conversaciones de Tashiro Tsuramoto con Yamamoto Tsunetomo, un samurai quien luego de la muerte de su Daimyo (señor), se convirtió en un monje budista y vivió sus últimos años en semi-reclusión. Sus reflexiones son de un profundo carácter ético y convierten el libro en un importante guía espiritual.

Fuentes:

Judo Bond Nederland
1995 Cursusplan Jiu-Jitsu Leraar A. Tercera Edición. Nieuwegein: JBN

Lau-Tze (Lau-Tzu)
1984 Tau Teh Tsjing. Décima Edición. Deventer: Ankh-Hermes BV

Musashi, Miyamoto
1996 El libro de los cinco anillos. Madrid: EDAF, S.A.

Nitobe, Inazo
1996 Bushido: El camino del guerrero. III Edición. Barcelona: Ediciones Obelisco S.L.

Ratti, Oscar y Westbroek, Adele
1996 Secrets of the Samura: The Martial Arts of Feudal Japan. VIII Edición. Tokio: Charles E. Tuttle Company, Inc.

Tsunetomo, Yamamoto
1983 Hagakure. The Book of the Samurai. Primera Edición de Bolsillo. Tokio: Kondansha International Ltd.